Духи-покровители. Тотемы

После посвящения, шаман обретает духов-покровителей. В ряды последних входят также духи, с которыми он встречается во время болезни. Среди них могут быть обитатели всех трех миров. Это могут быть духи предков, умерших шаманов, божественные и полубожественные сущности и даже сами боги.

В большинстве случаев, духи-покровители имеют человекоподобный облик. В частности, по представлениям белорусов и украинцев, человек становится шаманом (колдуном) в результате вселения в него души умершего шамана.

Она вселяется только в кого-нибудь из родственников и, только тогда, когда родственников нет, душа умирающего шамана может выбрать кого-то «чужого». Мало того, для того, чтобы Сила могла перейти к другому человеку, должен состояться физический контакт. Считается, что колдун не может умереть, пока не передаст свою магию через физическое прикосновение.

У тувинцев, дух умершего шамана покровительствует новому шаману. К числу духов-покровителей тувинских шаманов относятся духи-хозяева некоторых священных гор. Например, покровительницей алашских и кара-хольских шаманов считается дух-хозяйка горы Хоор-Тайга. В этой роли выступают также духи-хозяева тайги.

Шорским шаманам в ходе камлания на помощь приходят различные духи (тёс). Их изображения имеются на шаманских бубнах. Главным из них шорцы признают духа-покровителя шамана, называемого кижи тёс  (дух-человек). Его рисуют в виде всадника, держащего в руках лук со стрелой.

У шорцев, после смерти, дух умершего шамана, вместе со своими духами-помощниками переселяется в мир Эрлика, и они начинают искать будущего преемника.

Когда дух умершего шамана и духи, принадлежавшие ему, находят человека, способного стать шаманом, Эрлик насылает на него болезнь и принуждает исполнять роль посредника между людьми и духами.

Когда будущий шаман соглашается, Эрлик отдает ему в подчинение дух умершего шамана и его духов-помощников. Кроме того, Эрлик, по собственному усмотрению, может увеличить количество духов-помощников — дать ему новых.

Всех сверхъестественных существ, полученных от Эрлика, шаман должен показать Улъгену, который также дает духов-помощников. Так, от него шаман получает духа-хозяйку или духа-хозяина бубна.

Если шаман получает хозяйку бубна, то она считается его мифической супругой. Дух-хозяйка бубна живет постоянно у Улъгена. Она является шаману в образе девицы маленького роста, имеющей семь гребней.

У шорцев, духи шаманов имеют свою специализацию. Так, дух Шор тегри (как отметил А. В. Анохин) считается главой всех духов. Он «персонаж, несущий обязанности администратора и ведающий духами добрыми (байана) и злыми (аина).

Его иногда величают сыном Улъгена, иногда сыном Кан Кара Кеша»Шор тегри  рисуют на бубне в виде «духа едущего на санях». Самым сильным среди шаманских помощников считается дух, имеющий несколько имен — Кер-Бос, Кер-Чан, Ар-Чан, Улу Ардчан. Это мифический зверь. Его получают от духа Ада-кижи  (человек-отец), т. е. духа, призвавшего в шаманы. Этого зверя шаманы призывают только в самых тяжелых случаях.

В большинстве случаев, представления о духах-помощниках и духах-покровителях очень похожи у шаманов во всех регионах планеты. В то же время, имеются и особенности. Так, у якутов существует вера в особых шаманских духов ийэ-кыыл, считающихся сверхъестественными двойниками шаманов.

По якутским верованиям, человек может стать шаманом и по воле умершего эвенкийского шамана, т. е. якуты верят в возможность межэтнической передачи дара шаманства.

Несколько своеобразные представления имели челканцы о судьбе шамана после смерти. Если по верованиям, большинства народностей Сибири умерший шаман становится духом-покровителем нового шамана (сразу или спустя несколько поколений), то у челканцев шаман, по окончании земной жизни, уходит в мир мертвых, как и все усопшие.

А его дух-покровитель вселяется в другого человека из рода шамана, который «должен» заменить умершего. Как уже было сказано, подобные представления о «передаче Силы» существуют во множестве белорусских и украинских деревень, у крымских татар, болгаров и др.

У тувинцев-тоджинцев шаманы получают свой дар от духа-хозяина тайги. Помимо духов-покровителей и помощников Сибирские шаманы обращаются к духам-хозяевам мест, духам священных родовых гор, к духу-хозяину домашнего очага и др.

У каждого телеутского шамана есть небесная супруга, живущая на седьмом Небе. Во время небесного путешествия к Ульгену  шаман встречает свою жену, склоняющую его остаться с ней; с этой целью она приготавливает изысканные блюда: «Мой муж, мой молодой кам (говорит она), сядем за небесным столом… Иди же! Укроемся за занавесом — и будем заниматься любовью!..»

Она уверяет его, что дальше дорога в Небо перекрыта. Но шаман отказывается верить ей и подтверждает свою волю продолжать восхождение: «Поднимемся на тапты (ступени на шаманском древе) и воздадим честь Луне!» Он не прикоснется ни к какому яству, пока не вернется на землю.

Он называет ее «моя дорогая супруга», а земная жена «недостойна поливать водой ее руки». Шаману помогает в работе не только его небесная супруга, но и другие женщины-духи. В четырнадцатом Небе находятся девять дочерей Ульгена: именно они дают шаману магические умения (глотание раскаленных углей и т. д.). Когда кто-либо умирает, они спускаются на землю, берут его душу и уносят ее в Небеса (241).

Главный дух-покровитель ненецкого шамана выду’тана — Яв’мал Вэсоко, дух-небожитель, один из семи сыновей главы небесного пантеона Нума, без участия которого шаман не может подняться на небо. Во время камлания шаману помогает и дух Миколы Мутратна , почитающийся как земной страж человека.

Нум посылает его на землю охранять людей от всего злого. Микола Мутратна идет на встречу с шаманом, поднимающимся на небо, ведет переговоры с ним и его духом-помощником на пятом слое небесного пространства.

Там он принимает жертвенное животное, выслушивает просьбу шамана, затем отводит оленя к Яв’мал Вэсоко. Тот советуется с Нумом и передает ответ Миколе Мутратна, который, в свою очередь, сообщает решение Нума шаману, дает ему советы. Икона Миколы Мутратна имеется в каждом чуме и используется как главный атрибут при камланиях ненецких шаманов в Верхний мир.

Духом-покровителем шамана выду’тана может быть и жена бога Нума, богиня Я’Миня, которую шаман призывает для помощи при восхождении на небо с жертвой Нуму. Шаману выду’тана помогает также Си»ивм Пыелета  (Семирогий олень): он поднимает шамана в Верхний мир и служит для доставки жертвы Нуму.

Главой всех сверхъестественных помощников шамана выду’тана, наряду с Семирогим оленем, считается Минлей тиртя — летающая железная птица. Шаманы рассказывают, что этот дух весьма сильное и храброе существо. Минлей тиртя — носитель дождя, снега, пурги. Ненцы слышат в громе хлопанье крыльев и видят молнии — сверкание глаз этой небесной железной птицы, которая принадлежит Великому Нуму.

Кроме вышеназванных духов-покровителей, у большинства сибирских шаманов существует представление о еще одном важнейшем духе.

По рассказам, у каждого шамана бывает, так называемый мать-зверь («иньэ кыыла»), который имеет вид большой птицы с клювом, напоминающим железную ледоколку, с крючковатыми цепкими когтями и с хвостом длиной в три маховых сажени.

Мать-зверь приходит при рождении и воспитании души шамана, позже возвращается (показывается) только при его смерти. Если мать-зверь вернулся и показался шаману, то это служит предвестием его смерти. Все шаманские мать-звери говорят, схожи как по наружной окраске, так и по другим признакам.

Мать-зверь, сойдя в нижнюю страну с душой («кутун-сюрюн» ) будущего шамана, воспитывает его там, на ветви елового дерева. Душа большого шамана воспитывается на девятом ряду ветвей (считая снизу).

Мать-зверь тунгусского шамана, по словам многих, имеет вид или чубуку (вид горной косули) с облезлой шерстью, с восемью ногами, выросшими на передней части брюха, и с копытами, обращёнными назад, или самки лося, или, наконец, медведя. У каждого тунгусского шамана бывают два беса, имеющие вид собаки. Иногда, когда он не хочет допустить злых духов, то оставляет их у больного в виде своих караульны).

Таким образом, дух-покровитель, представляемый также в облике небесной супруги (или супруга), играет в сибирском шаманизме существенную роль. Существенную, но не решающую. Необходимо понимать, что в жизни любого шамана, все решает Дух и Сила.

И все духи-помощники, покровители и т.д. – это лишь проявления Великой Силы, ее персонификации. Заручаясь помощью того или иного духа-помощника, шаман получает доступ к новой грани единого океана мощи, именуемого просто Силой или Духом.

Безусловно, подобные термины – номинализации, и каждый понимает под этим что-то свое. Но, дело в том, что в самом слове «Дух» или «Сила» или, может быть, «Сила Духа» — уже лежит ответ на вопрос о том, что это такое.

В.В. Козлов, А.А. Карамышев «Шаманизм: онтология, психология психотехника»